第30集《妙法莲华经》 (第1/2页)
癸四、颂现在佛
前面讲到过去佛、未来佛度化众生的情况。基本上，佛陀度化众生可以用一句话来做总结，就是“开方便门，示真实相”。所以，佛陀度化众生是两阶段式的度化。他是先开辟很多的方便门，先让你去拜忏,让你去做佛像，让你受三皈五戒等等。
这方便门是有条件的，就是你这个方便门必须是“清净法界等流正法”。就是说，所有的方便门必须是佛陀的清净慈悲心流露出来的。你不能够说自己也搞一个方便门，那不可以。凡夫的颠倒妄想没有资格创造方便门（待会会讲到）。因为方便门必须对众生的根机很深入地观察，还要对法门很深入地了解，要知机、知法才可以施设方便门。这个方便门必须有一个强大的力量能够引导众生进入真实相，这才有资格叫方便而不是随便。
所以，诸佛度化众生都是先从因缘里面设方便门，最后会归到一念的真如的功德。过去如此，未来如此。我们看现在佛是怎么样。
天人所供养 现在十方佛
其数如恒沙 出现于世间
安隐众生故 亦说如是法
知第一寂灭 以方便力故
虽示种种道 其实为佛乘
知众生诸行 深心之所念
过去所习业 欲性精进力
及诸根利钝 以种种因缘
譬喻亦言辞 随应方便说
现在所出世的十方诸佛，是受到天人所尊敬供养的，东西南北，数量可以说“其数如恒沙”。他们出现世间的第一件事情，都是先“安隐众生故”。因为众生受到烦恼的干扰、受到业力的冲击、受到老病死的折磨，是极度不安稳。所以，看这个意思，佛陀一开始倒不是要众生马上成佛，先求安稳，就是先完成短期目标。所以，为了安稳的缘故，“亦说如是法”，佛陀也是在因缘上开显种种的方便法门。
那个方便法门是很困难的。为什么呢？它要“知第一寂灭”，佛陀必须要站在一种清净本性的角度来开方便门，就是，所有的方便门都必须是“清净法界等流正法”。因为，这个法如果不是从清净心开出来，它就没办法回到清净心。诸位！如果一个凡夫从妄想开出方便门，他从什么地方来，就回到什么地方去，那这个方便门到最后也是打妄想。所以你看，凡是佛陀的法，你修了以后，一定会让你慢慢地寂静，一定会让你对外境的执着慢慢地降低，或多或少，一定会的。你如果一天到晚执着很重，你去拜个佛、去持咒、去念佛，你对外境的执着会降低，因为它是“知第一寂灭”。
就是，这个方便门是怎么来的很关键。它是从真如本性流露出来的，所以它有功能能够让你带往真如本性。它是站在第一寂灭的真如本性，“以方便力故”，而示现种种的三乘的法门或者五乘的法门。它们最后能够会归到佛乘。
所以，这个方便门是怎么开的呢？这个就很难了。第一个，佛陀要先“知众生诸行，深心之所念”。佛陀必须要通过假观的宿命通，看到无量劫来这个众生都做了些什么事，他的身业、口业，他是喜欢什么事。他是喜欢供佛的？还是喜欢打坐寂静的？还是喜欢研究教理的？他有各式各样身口的活动以及心中的念想，就是，他身口意的活动大部分都是在哪里活动。
我们看，众生的确是有这个差别。有些人很喜欢跟佛结缘，他把佛堂弄得漂漂亮亮的，这边添个花，那边弄个莲花灯，初一十五还供佛。但有些人他的佛堂看着很简单，但他喜欢学教理，他喜欢跟法结缘。这都没关系，佛也好，法也好，都是方便门。
当然，作为一个有无量方便的佛陀，他第一个，要知道众生过去的行为、现在的行为跟念想，还有他过去的习性（就是思想）以及他所造的业力。凡此种种造成了他不同的希望，众生各有各的希望。有些人喜欢追求安乐道，有些人喜欢追求解脱道，有些人喜欢追求六度的功德，产生差别的个性。还有他的精进力，他经常会专注在什么样的事物。就是他的精进，他的身口意很喜欢在哪一个方向活动，造成了不同的诸根的利钝，造成五乘的差别的根机。
佛陀在施设方便的时候，第一个要善知众生差别的根机，第二个要善知无量的法门的因缘，所以才能够用譬喻、言辞来“随应方便说”。所以我们看得出来，佛陀度化众生，他是这样：“安隐众生故。”佛陀是锁定第一个目标，先让你安稳下来。
当然，安隐众生最关键是什么？当然是不堕恶道。就是说，你堕三恶道是最不安稳的。你到三恶道去你能够供佛吗？你能够拜忏吗？不可能。你要做一只小狗，你就没有办法去接触三宝了。所以佛陀的最低标准就是，你至少不能失去人身，这是佛陀的底线。当然，成佛是不着急了，但是你不能把你的身心世界搞得很糟糕。为了让我们的修行能够不断增上，佛陀的底线画出来：五戒十善，这是佛陀的底线。就是说，你可以不要马上成佛，你也可以不要马上知道真如本性，但是请你不要堕三恶道。这是佛陀的底线，“安隐众生故”。
壬二、颂释迦佛章 分二
癸一、总颂权实二法
前面是讲过去、现在、未来，现在看释迦牟尼佛是怎么样度化众生的。分两段，先总颂权实二法。
今我亦如是 安隐众生故
以种种法门 宣示于佛道
我以智慧力 知众生性 欲
方便说诸法 皆令得欢喜
其实释迦牟尼佛跟其他诸佛也是一样，先求安稳，先保住人身，进而成就涅槃，最后成就功德，所以也是以种种法门来开显佛道。以智慧力——假观的智慧来看众生过去的习性、现在的希望、过去的习性转成现在的希望，来方便说法，使令众生感到欢喜。这个跟前面一样，就不多说了。
癸二、别颂开显六义 分六
子一、颂五浊障重
我们看癸二的“别颂开显六义”，从六种义理来开显权实不二。
舍利弗当知 我以佛眼观
见六道众生 贫穷无福慧
入生死险道 相续苦不断
深着于五欲 如牦牛爱尾
以贪爱自蔽 盲瞑无所见
不求大势佛 及与断苦法
深入诸邪见 以苦欲舍苦
为是众生故 而起大悲心
这以下佛陀用六个义理来开显权实不二的观念。佛陀为什么要施设方便？也就是佛陀为什么要先求“安隐众生故”呢？
第一个理由，是他的环境造成的。“舍利弗当知，我以佛眼观。”这个“佛眼”比较偏重在因缘，就是因缘的假观。我见到六道众生“贫穷无福慧”。这个是众生浊。众生长时劫来有造恶的倾向。虽然众生也会造善造恶，但是造恶的倾向是多于造善的倾向，所以他相对是没有资粮，身心贫穷。不仅是色身，内心也贫穷。色身贫穷就是无福，内心贫穷叫无慧，这个是果报体的贫穷。
我们看命浊。“入生死险道”，所以经常在生死轮回的险道当中，“相续苦不断”，就是寿命短暂。
看烦恼浊。“深着于五欲，如牦牛爱尾。”对于这个五蕴的假相深深地爱着，就像牦牛。这个牦牛就是兽如牛，但是尾巴很长而且很美。因个性贪爱其尾巴的缘故，它走路的时候，经常回过头来去看它这个尾巴。若尾一缕，挂着于树，即使见猎人要来杀它，它宁肯死掉，也要保护尾巴不受到损伤。这只牛为了贪爱尾巴而被杀死，就好像凡夫为了贪爱五欲，结果堕入轮回，是这个概念。
以贪爱的缘故，就障碍自己的智慧，所以“盲瞑无所见”，就产生盲点。这个盲点就是没有理由。你看这只牛，它为什么爱尾巴？它也没理由，这是一种习性。所以，这个烦恼为什么叫无明呢？就是它没有理由。
就是说，我们今天追求离苦得乐，是有理由的。我们不喜欢痛苦，喜欢追求快乐，这个是合理的。但是你今天为了追求短暂的快乐，却承受无量的痛苦、轮回的折磨，这个是不合理的。就是说，人生是苦多乐少，是得不偿失，但是每一个人来生还想继续来。所以这个是不合理。快乐很少，痛苦很多，但是人们继续想轮回，这就是盲点。他已经是没办法讲道理了，这就是烦恼浊。
“不求大势佛，及与断苦法”，这个是见浊。有邪见的人，对佛陀的功德跟断除烦恼的正法没有兴趣，而深入断常二见。“以苦欲舍苦”，想要用无益的苦行来解决痛苦的问题。这个问题不是只用苦行能解决的，必须有正确的方法。这就说明，外道的无益苦行是不能解决问题的。
佛陀“为是众生故，而起大悲心”。这个意思就是说，为什么佛陀出世以后把“安隐众生故”当第一目标？因为众生的时间很短，他已经把自己的人生搞得寿命很短、烦恼很重、邪见又很深，作为佛陀只能先保住他的人身。这个是现实考虑。
这个地方，五浊，尤其是见浊，诸位你去看看印度佛教史，你就知道佛陀出世的时期是什么情况。那叫一个充满邪见，外道炽盛，有九十六种宗教。这种宗教有两个重点：一个无因缘论，一个邪因缘论。
第一个，无因缘论。就是人生没有理由，人生的快乐跟痛苦都是偶然，所以人生只有一个重点，就是及时行乐，想办法在你人生的每一段时间让自己快乐，叫做无因缘论。
第二个是邪因缘论。我们的快乐是天神赐给的，所以人生是有理由的，理由就是天神是不是要赐给你快乐。我们只能向天神大梵天祷告祈福，这个就是人生的理由。当然这个有理由，但是这个理由是邪见。
所以佛陀在这个情况下只能讲正因缘境，不能讲真如本性，就是诸法因缘生。它不是无因缘，也不是邪因缘，每一个生命都是因为我们的身口意的造作创造出来的，跟别人没有关系。所以佛陀这个时候先把真如隐藏起来，先谈诸法因缘生，是因为当时的环境不得不如此。“安隐众生故。”
子二、颂施设方便分二
丑一、念用大乘拟宜不得
我始坐道场 观树亦经行
于三七日中 思惟如是事
我所得智慧 微妙最第一
众生诸根钝 着乐痴所盲
如斯之等类 云何而可度
尔时诸梵王 及诸天帝释
护世四天王 及大自在天
并余诸天众 眷属百千万
恭敬合掌礼 请我转法 轮
我即自思惟 若但赞佛乘
众生没在苦 不能信是法
破法不信故 坠于三恶道
我宁不说法 疾入于涅槃
这段经文是释迦牟尼佛本身已经垂垂老矣、即将入灭，他回顾自己当初成佛的时候是怎么想的，他有一段自己的回顾。我们看释迦牟尼佛是怎么回顾他当初成佛的情况。这个地方有四段：
第一个，说明佛陀的深入思惟。他说，“我始坐道场”，正当我三十岁在菩提树下一念相应成佛的时候，一开始并没有马上度化众生。我做了两件事：观树、经行。我那个时候对菩提树心生感恩，因为有菩提树的遮蔽，让我能够一念相应成佛，我对树生感恩心。然后，我在树的边缘经行。经行干什么呢？在三七日当中思惟一件重要的事情，就是弘法利生的事情。因为这不是单方面的，首先，我面对的是什么根机？其次，我应该用什么法药？就思惟两件事：一个机，一个法。
我们来看看，佛陀首先思惟自己所得的法。“我所得智慧，微妙最第一。”我自己在菩提树下所证得的中道实相，那叫一个“离一切相，即一切法”，清净本然，具足无量的功德庄严，这是微妙最第一的。他先思惟自己所得之法。
然后看看我所面对的众生是怎么回事。先看他所度之机：“众生诸根钝，着乐痴所盲。如斯之等类，云何而可度？”佛陀当初成道的时候，在印度面对什么根机呢？是钝根的二乘人，声闻人居多。其实诸位，外道的种性跟二乘种性很接近，禅定跟涅槃很接近，很多人会把禅定当涅槃。因为禅定也是寂静，也是远离五欲，只是禅定的寂静是暂时的，它会破坏，因为它的烦恼是如石压草。涅槃的寂静是永恒的，它是有我空的智慧的加持，它是断烦恼。就差在这里。但是它们两个征兆很像。
佛陀当时的僧团有很高的比例都是从外道过来的。舍利弗尊者、目犍连尊者都是大外道过来，外道种性跟声闻种性几乎是同一个种性。这种种性，你要他发菩提心、正念真如是相对困难。这种人要么追求五欲的快乐，要么追求三昧乐，“着乐痴所盲。”“如斯之等类，云何而可度？”就是说，我所得的法是中道实相，但是众生的根机，他们要的只是一个糖果，我今天证得是摩尼宝珠。这个地方的问题：落差太大。
所以佛陀怎么办呢？“尔时诸梵王，及诸天帝释，护世四天王，及大自在天”就现前。
《大智度论》在解释这段的意思时说：净居天劝太子出家，四天王献钵，帝释天安立成佛的法座，大梵天王请转法 轮。这个是诸天护法的情况。这个时候诸天等于是成就了佛陀的成佛跟转法 轮，就是“恭敬合掌礼，请我转法 轮”。在三七日以后，我就思惟，如果我今天直接把我所证得的“微妙最第一”的法来告诉众生，赞叹一佛乘，“众生没在苦，不能信是法。”众生在那种身心极度痛苦的情况之下，他追求的是安稳，而我要给他圆满，这样子恐怕会有问题，他会破法不相信，而因为诽谤佛法的缘故堕三恶道。所以这种情况，“我宁不说法，疾入于涅槃。”如果是这样，弘法不能达到利生的效果，那我宁可当下就入涅槃。
这个地方，佛陀描述自己成佛以后的过程。我们看得出来，佛陀刚开始的心情，是要直接把自己的摩尼宝珠拿出来，有这么一点意思。就是佛陀是不悭贪的，是要拿出来。但是后来看到众生的根机，佛陀就放弃了直接说大乘的情况，知道不能说大乘。那怎么办呢？不能把自己的东西拿出来，那应该要做什么样的让步呢？我们看丑二的“念同诸佛三乘随宜”。
丑二、念同诸佛三乘随宜
寻念过去佛 所行方便力
我今所得道 亦应说三乘
作是思惟时 十方佛皆现
梵音慰喻我 善哉释迦文
第一之导师 得是无上法
随诸一切佛 而用方便力
我等亦皆得 最妙第一法
为诸众生类 分别说三乘
少智乐小法 不自信作佛
是故以方便 分别说诸果
虽复说三乘 但为教菩萨
舍利弗当知 我闻圣师子
深净微妙音 称南无诸佛
复作如是念 我出浊恶世
如诸佛所说 我亦随顺行
思惟是事已 即趣波罗奈
诸法寂灭相 不可以言宣
以方便力故 为五比丘说
是名转法 轮 便有涅槃音
及以阿罗汉 法僧差别名
从久远劫来 赞示涅槃法
生死苦永尽 我常如是说
这一段是佛陀对过去的一段回顾。佛陀成道以后，其实是想要直接说大乘的法门，但是无奈法大机小。众生这种外道种性，不能承受中道的实相，他们只希望追求比较偏空的涅槃。所以佛陀这个时候就产生了一点犹豫。在这个犹豫当中，“寻念过去佛”，他马上就忆念，用这种宿命通回忆过去佛是怎么做的。“所行方便力。”原来他们都是先不能够直接说。这东西不能着急，要长线地去规划，先用方便力。所以，“我今所得道”，我今天得到中道实相，也应该要先慢慢地施设三乘的差别，三乘法门，这个方便力。
正当释迦牟尼佛这样思惟的时候，十方诸佛现前，用清净柔软的音声来安慰赞叹释迦牟尼佛，表示认同释迦牟尼佛这个想法是对的。“善哉释迦文，第一之导师。”您是最殊胜圆满的导师，您证得了无上甚深微妙法，但是您应该随顺过去一切诸佛，跟诸佛一样，先把真实相隐盖起来而施设方便力，正如我等，也是这样子。我们也是把这个最微妙法先收起来，为众生先讲三乘的方便。
为什么要这样做呢？因为“少智乐小法”。因为众生的智慧浅薄，他们只希望一个偏空的涅槃。他们一开始并不是要追求万德庄严，他们也很难相信自己就能够成就佛的功德庄严，因为他们胸量狭小。所以佛陀应该用三乘的方便，来分别说出三乘的果位。“虽然说三乘，但为教菩萨。”就是说，虽然你刚开始施设三乘，但是最后你还是可以收尾的，可以会归到一佛乘。这个就是佛陀最初随顺诸佛的方式。
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