第96集《妙法莲华经》 (第2/2页)
　　
　　举一个例子。提婆达多堕入地狱以后，释迦牟尼佛就派阿难尊者去跟他问候。他说你去跟你的亲哥哥问候一下。阿难尊者仰仗佛陀的神通力，就到无间地狱去了。他看到提婆达多在油锅里面煮，说我代表佛陀来向你问候，那你现在感觉怎么样呢？提婆达多不可思议，他说，我现在在油锅当中，我的感受就像三禅的快乐一样。三禅快乐是有为快乐当中最为快乐的了。所以蕅益大师说，提婆达多是“非逆而逆，其逆不可思议”。
　　
　　那有人就问蕅益大师说，那他干嘛要示现逆罪呢？他好好的示现正常不是很好吗？他说，他要警告后世人，使令大家不敢造罪。就是说，如果大家都示现向善，我们就不知道造罪的过失。所以，提婆达多示现三种逆罪，然后临终示现堕入无间地狱，这样子，蕅益大师说，使令后世众生不敢造恶。这就是“非逆而逆，其逆不可思议”。
　　
　　蕅益大师说这是什么境界？蕅益大师说这是游戏神通、普门示现的境界。他举例子，比方说迦留陀夷、央掘魔罗等等，都是属于这种游戏神通、普门示现。就是一个僧团里面必须要有顺的、逆的，使令佛陀的戒法才圆满。
　　
　　这一段讲到提婆达多的示迹，他的迹门。
　　
　　己三、劝信生善
　　
　　佛陀讲完提婆达多的因缘以后，做一个总结。
　　
　　佛告诸比丘：未来世中，若有善男子、善女人，闻妙法华经提婆达多品，净心信敬，不生疑惑者，不堕地狱、饿鬼、畜生，生十方佛前，所生之处，常闻此经；若生人天中，受胜妙乐；若在佛前，莲华化生。
　　
　　讲完自己跟提婆达多这段因缘以后，佛陀就作总结。佛告诸比丘，在佛陀灭度以后，如果有善男子善女人听到《法华经》的，听完以后内心清净，而且产生恭敬心，完全没有任何疑惑，那么这个人来生绝对不堕三恶道，而且一定能够生在十方诸佛面前，生生世世，所生之处都能够听到《妙法莲华经》。那么他的果报呢？如果是在人天，就享受殊胜的快乐；如果生在佛前，就是莲花化生。
　　
　　这段经文，蕅益大师解释说，为什么听到不生疑惑有这么殊胜的功德——不堕恶道而生在佛前呢？
　　
　　蕅益大师说，提婆达多造作逆罪以后又能够蒙释迦牟尼佛亲自授记，你听完以后完全相信这件事情，表示你这个人“不于善恶之迹妄生分别”，你这个人对于这种善恶相状的执取已经是慢慢地淡薄了。这表示什么意思？一个人对善恶的相状不生执取，那表示你内观的智慧增长，你内心对于一心真如，内观已经到了一个程度了。
　　
　　所以蕅益大师说：“钟以扣鸣，刀以磨利，金以练精，梅以寒香。”就是说，一个钟要去扣才有声音的，刀要磨才利，黄金要经过提炼才能够精纯，梅花要经过寒冷才能够产生香气。所以蕅益大师结论：“但取其益，不计其非。”这是重点了。
　　
　　我们一般人因为理观薄弱，所以我们怎么样？害怕恶因缘，我们喜欢善因缘。我们希望能够有好的善知识帮助我，越来越多，贵人越来越多，恶因缘越少越好。他说你这样是错了。你今天会对善恶的相状产生执著，表示你的理观是薄弱的。他说，重点是它对你有帮助，而不是说它到底对不对。比方说，蕅益大师讲一个譬喻说，“如子食乳，不讥母丑”。这个母亲对小婴孩，她可以给他母乳滋养他，这个小孩子不会去计较这个母亲长得丑不丑。重点是怎么样？重点是这个母亲可以滋养你。
　　
　　就是说，顺缘也好，逆缘也好，这不是重点，重点是结果。结果当然帮助你了，就是所谓的“但取其益，不计其非”。如果你能够对这个道理深信不疑，那么你这个人的观照力到一定水平了。观照力强的时候，你的业力也调伏了；虽然有业力，但是可以带业了，带业往生到人天，带业往生到佛前。
　　
　　所以蕅益大师说，提婆达多示现这么多的逆罪，还能够蒙受佛陀的授记，你对于这一品深信不疑，表示你这个人看事情已经不是从有相的因缘在看，你是从一念心性的角度来看事情了。就恭喜你了！你这个人远离三恶道，生在佛前。
　　
　　这个地方是总结。
　　
　　戊二、明今日文殊通经龙女作佛 分二：己一、明文殊通经；己二、明通经利益
　　
　　前面一段是释迦牟尼佛讲自己的成长，修学过程，这以下提出另外一段因缘，就是文殊菩萨在龙宫里面说《法华经》，使令龙女转身作佛，就讲这另外一段公案。这地方有两段。
　　
　　己一、明文殊通经 分五：庚一、智积请退；庚二、释尊止之；庚三、文殊寻来；庚四、智积请问；庚五、文殊回答
　　
　　庚一、智积请退
　　
　　于时，下方多宝世尊所从菩萨名曰智积，白多宝佛：当还本土。
　　
　　释迦牟尼佛讲完提婆达多跟他的一段因缘以后，从下方世界来的多宝佛的侍者……因为多宝佛塔是怎么样？从下方，从地涌出，住在空中。其实多宝佛来的时候，他不是一个人来，他带了一个侍者。这个侍者叫什么呢？叫智积菩萨。智积菩萨就白告多宝佛说：当还本土。他说，我们来这个娑婆世界的目的是要证明一佛乘的因果，现在任务也达成了，我们是不是该回去了？
　　
　　这个智积菩萨是谁呢？蕅益大师说，多宝佛灭度以后，他保留全身舍利，弟子盖完宝塔以后，这个智积菩萨就是侍奉供养宝塔的人。他也是以神通愿力，随从多宝佛塔处处听经，所以他也是法身菩萨。他等于是照顾这个宝塔，平常他要是不出去的时候就照顾这个宝塔。
　　
　　庚二、释尊止之
　　
　　我们看庚二的“释尊止之”。世尊希望他能够再停留一下。
　　
　　释迦牟尼佛告智积曰：善男子！且待须臾，此有菩萨名文殊师利，可与相见，论说妙法，可还本土。
　　
　　智积菩萨就提醒多宝佛说，我们是不是该回去了？释迦牟尼佛就讲话了，就告诉智积菩萨说：“善男子，且待须臾。”请你再多待一会儿。为什么呢？此有菩萨，名文殊师利，可与相见，来论说一佛乘的妙法，然后才回去。
　　
　　那么这一段是什么意思呢？
　　
　　蕅益大师说，智积菩萨内心是怎么想？他说，多宝佛塔的出现是为了证明《法华经》的功德，现在已经成就了迹门流通，此事已经成办了。释迦牟尼佛请留，是希望他能够作本门的发起，就是后面的开迹显本的发起。不但是迹门流通而已，希望能够再进一步作开迹显本的发起。所以，释迦牟尼佛把他留住。
　　
　　庚三、文殊寻来
　　
　　尔时，文殊师利坐千叶莲华，大如车轮，俱来菩萨亦坐宝莲华，从于大海娑竭罗龙宫自然涌出，住虚空中，诣灵鹫山。从莲华下，至于佛所，头面敬礼二世尊足，修敬已毕，往智积所，共相慰问，却坐一面。
　　
　　释迦牟尼佛把智积菩萨、多宝佛留下以后，这当下，文殊菩萨就坐千叶宝莲而来。这个千叶宝莲有多大呢？“大如车轮。”这个大如车轮是取其相，不取其用，就是相状是圆满广大的。随同来的菩萨也是坐宝莲花，他不是一个人来。文殊菩萨是从大海娑竭罗龙宫（娑竭罗就是咸水海）自然涌出，住虚空中。从这个生死业海当中，从海涌出，住在空中。到了灵鹫山之上，然后一看到佛陀，当然他从莲花里面下来，顶礼两位佛陀，释迦佛跟多宝佛。修完恭敬以后，就往智积菩萨的地方，彼此互相慰问，然后在一旁坐下。
　　
　　有一个情况我们要解释一下。前面多宝佛塔来到释迦牟尼佛前面的时候，释迦牟尼佛要开塔。而开塔是有条件的，你要把十方的应身佛都召集回来。要召集应身佛就得怎么样呢？要三变国土。所以当时其实把一些有漏的高山大海都已经是给空掉了。空掉以后，这个时候怎么还有娑竭罗龙宫、从大海涌出呢？
　　
　　蕅益大师就解释了。他说，当时的三变国土，叫做“但是变见，非谓改体”。但是变见是什么意思呢？就是说，同一个时空，有些人见到的是清净，有些人见到的是不清净；有些人见到多宝佛，有些人是什么都没看到。就是个人见到的因缘是不一样的，而不是改变这个果报体。
　　
　　诸位！你想，这个果报体是众生的共业，佛陀不可能改变因缘果报，佛陀是不能去干预因缘果报的，这个是断灭的思想。也就是说因缘有各自的差别。就是，同一个时间，同一个空间，有些人看到佛陀把国土变清净了，但是同样的地方，有些人看到的国土污秽依旧。而这两个，清净国土跟污秽国土，同时处在一个空间，而各自看到不同。
　　
　　蕅益大师举一个例子，比方说《维摩诘经》。《维摩诘经》当中，有弟子问释迦牟尼佛说，十方国土都是清净的，您老人家怎么是污秽的国土呢？释迦牟尼佛用足指按地，这个时候大众自见坐到清净的宝莲花上。但是其他的不是《维摩诘经》的大众，看到娑婆世界还是土秽如故。就是怎么样呢？各自的因缘见到自己的国土，就所谓的同一个空间、同一个时间，见到不同。这就是所谓因缘的差别。
　　
　　庚四、智积请问
　　
　　智积菩萨问文殊师利：仁往龙宫，所化众生，其数几何？
　　
　　文殊菩萨来到佛前的时候，向两尊佛顶礼。去跟智积菩萨问候的时候，智积菩萨就问文殊师利菩萨说，您老人家往龙宫去，教化众生，其数几何？
　　
　　龙宫在佛教里面是很特别的地方。从外相的果报来说，龙是卑贱果报，它是一个畜生道。但是从内心来说，龙宫里面的龙眷属有很多是佛弟子。是什么人堕入龙宫呢？乘急戒缓。就这个人喜欢研究智慧，但是戒行有亏损，那么就堕入龙宫去了。所以它有神通，福报也很大，但是它的果报卑劣。因为戒行不清净，所以到龙宫里面。
　　
　　所以智积菩萨说，你不在人间教化，跑到龙宫去，那你这样能够度多少众生呢？其实是心中有所质疑。
　　
　　庚五、文殊回答
　　
　　智积菩萨提出这个质疑，我们看文殊菩萨怎么回答。
　　
　　文殊师利言：其数无量，不可称计 ，非口所宣，非心所测。且待须臾，自当证知。所言未竟，无数菩萨坐宝莲华从海涌出，诣灵鹫山，住在虚空。此诸菩萨，皆是文殊师利之所化度，具菩萨行，皆共论说六波罗蜜。本声闻人，在虚空中说声闻行，今皆修行大乘空义。
　　
　　文殊师利谓智积曰：于海教化，其事如是。
　　
　　文殊师利菩萨就回答他说，我在龙宫里面教化的众生其数是不可限量、不可称计的，不但是口不能宣，而且是心不能测。你稍等片刻，就能够亲自了知了。这句话还没有说完，这个时候有无数菩萨，也是坐千叶宝莲，从大海涌出，到灵鹫山，住在空中。
　　
　　这个时候来的菩萨有两种：一个是本来就修大乘法的，一个是修声闻法的。
　　
　　我们先看一开始就修大乘法的。“此诸菩萨皆是文殊师利之所化度，具菩萨行，皆共论说六波罗蜜。”这些菩萨在没有学《法华经》之前叫做权教菩萨。权教菩萨也是菩萨，但是他偏重事修，理观薄弱，他不能会归到清净心，所以他用有所得心来行菩萨道。但是后来怎么样呢？后来都会权入实了，所以能够具足菩萨行。这是第一种。
　　
　　第二种人是声闻人。他本来过去生修小乘的，修四谛法、出离心的，那么听完《法华经》以后呢，他能够怎么样？“在虚空中说声闻行，今皆修行大乘空义。”在虚空中说声闻行，他能够在一念的清净心中修四谛法门，这个四谛当然就是无作四谛了。所以他能够修这个大乘的空义，大乘的空义就是中道实相了。
　　
　　所以文殊师利就告诉智积菩萨说：“于海教化，其事如是。”
　　
　　这个地方，说是三乘法会归到一佛乘以后，我们看声闻乘，“在虚空中说声闻行”。这个地方很重要！就是说，即便我们在理观上会归到离相的清净心，但事修上还是要从对治的角度，还是要修你相应的法。比方说你现在适合修四谛法门，你还是修。
　　
　　那有人就问了：四谛法是苦集灭道，有四种相状，而我们是清净心，那清净心跟这四种相状怎么互动呢？
　　
　　它的互动是这样——在虚空中修声闻行。就是借相修心。我们没有学《法华经》之前叫做什么？叫著相。我们是看到苦谛就投进去，然后就觉得什么都是痛苦的。那么痛苦跟快乐是产生对立了。当你产生痛苦的时候，你就否定了快乐；当你进入空性的时候，你就否定了缘起。
　　
　　所以诸位！苦谛这个法没有错。我们常常说法执、法执，但去其执，不去其法。我们生死凡夫，当然，从净土宗的角度我们要出离心，所以我们一定要修苦谛。那你说，我修苦谛会不会修到最后出离心太重了，变成进入偏空了，对因缘法产生排斥了？如果你没有学《法华经》，的确会有这个问题。就是，每一个法门，在开药的时候，它会引导你到一个地方，但是到了一个地方它跟另外一个法就产生对立了。但是你听完《法华经》以后，你安住一念清净心，你修苦谛，你不会产生苦谛的执著。你修无常，也不会跟一般人修无常那样，就紧张兮兮的，好像随时要死亡一样，你也不会产生无常的执著。
　　
　　所以，当你会归心性的时候你是在怎么样？在虚空中修六度法门。这个地方在讲这个意思。就是，会权入实以后，理观是安住清净心，事修还是要修你相应的法门。你净土宗还是怎么样？厌离娑婆，欣求极乐。
　　
　　当然你说，厌离娑婆、欣求极乐这对立了，那你就取舍了！蕅益大师说，我们是在不取舍中产生取舍。这句话你们听懂吗？我本质没有取舍，但是怎么样？实法妙，权法妙！你不能执实法，否则就变禅宗了。就是说，从实法的角度，我是何期自性本自清净，但是从权法的角度，我还是要取舍，这两个没有冲突——在虚空中厌离娑婆、欣求极乐。这样听懂吗？
　　
　　所以诸位！当我们学《法华经》以后，就是会权入实以后，你看，它是叫“会”。那个“会”不是“废”——把它废掉，是会通。懂吗？会通。你不能说，我是法华思想，我怎么可以修四谛法呢？那个四谛法变成声闻乘了。诸位！他落入声闻乘，我们前面讲过，不是四谛法的关系，是他自己要执著。我们不能冤枉佛陀。诸位！佛陀讲四谛法是要让你成佛的，佛陀意思就是说，“十方佛土中，只有一乘法”，但是你有痛苦，你有执著，我讲四谛法来对治你。那是我们自己修四谛的时候，我们自己陷进四谛的执著，把自己变成了偏空涅槃。不是说你修这个法门就一定会陷进去偏空涅槃，不是这个意思。这样懂吗？
　　
　　佛陀说，我说的一切法都是要让你成佛的。但是我们没有学《法华经》的时候，我们用攀缘心去学。我们以前用攀缘心去起惑造业，学佛以后换汤不换药，还是把那个攀缘心拿来用，只是用来怎么样？用来修学佛法。结果呢？就落入了这种五乘的障碍，四谛法变成声闻人，菩萨乘开始执著功德了。你一布施以后，欸，看看这个功德名里有没有我的名字？但是你不能够说，那这样子六度有错了，不是！是我们一开始的时候没有成就法华的离相的清净心，我们把这个法门变成执著。
　　
　　所以它这个地方，“在虚空中说声闻行”就是说，当你会归心性的时候，三乘照修，但是成佛依旧，是这个概念。所以文殊菩萨到了龙宫以后，把三乘的法门会归到一佛乘，是这个概念，所以到时候权实不二。